Traduction de Taanit

מסכת תענית פרק ד

ד,א בשלושה פרקים בשנה, הכוהנים נושאים את כפיהם ארבעה פעמים ביום--בשחרית, במוסף, במנחה, ובנעילת שערים: בתענייות, ובמעמדות, וביום הכיפורים.

A trois moments dans l’année, les Cohanim font la Bircat Cohanim (1) 4 fois par jour : à la prière du matin, de Moussaf (2), à Minh’a et à la fermeture des portes (3) ; [et ces 3 moments sont] : durant les jeunes, les Maamadot (4) et à Kippour.

Notes :

(1) C’est quand durant la répétition de la Amida, ils disent « yévaréh’éh’a hachem véyichméréh’a….

(2) La Guemara explique que Moussaf, ce n’est qu’à Kippour (voir suite de la mishna). Mais durant les autres jours, il n’y a que 3 fois la Bircat Cohanim.

(3) Cette prière était à la fermeture des portes, juste avant la tombée de la nuit. Soit la fermeture des portes du Temple (le soir) soit la fermeture des portes du ciel (Rachi).

ד,ב ואלו הן המעמדות: לפי שנאמר "צו את בני ישראל, ואמרת אליהם: את קרבני לחמי לאיש, ריח ניחוחי, תשמרו, להקריב לי במועדו" (במדבר כח,ב)--וכי היאך קרבנו של אדם קרב, והוא אינו עומד על גביו; אלא שהתקינו נביאים הראשונים עשרים וארבעה משמרות. על כל משמר ומשמר היה מעמד בירושלים של כוהנים, ושל לויים, ושל ישראל. הגיע זמן המשמר--כוהניו ולוייו עולים לירושלים, וישראל שבאותו המשמר מתכנסין לעריהם וקורים במעשה בראשית.

Voici ce que sont les maamadot : (on donne d’abord la raison) puisque le verset a dit « ordonne aux juifs et tu leur diras : « Mes offrandes, ce pain qui se consume pour moi en délectable odeur, vous aurez soin de me les présenter en leur temps », comment un sacrifice (1) d’un homme peut être approché et lui ne se tient pas à ses côtés (2) ; donc les premiers prophètes (3) ont institué 24 gardes (4). Pour chaque garde, il y avait un « maamad » qui habitait à Jérusalem composé de Cohanim, Léviim et Israëlim.

Quand c’est arrivé la semaine de travail d’une garde, ses Cohanim et ses Léviim montent à Jérusalem [travailler au Beth Hamikdash] et les Israëlim correspondant à ce michmar (5) se rassemblent dans leur ville et lisent [comme lecture de la Thora] la création du monde (6).

Notes :

(1) On parle ici du korban Tamid, le sacrifice qu’on offre tous les jours le matin et l’après-midi.

(2) Ce sacrifice est le sacrifice de tout Israël (il est offert avec le demi-chékel (mah’atsit hachékel) que chaque juif donnait tout les ans, voir traité chekalim). Donc théoriquement, tout les juifs devraient être à ses côtés quand on l’offre tous les matins et après-midi, suivant la règle qu’un homme doit être présent quand on offre son sacrifice. Cependant, cela n’est pas possible.

(3) Selon certains, Moché a fait 16 et David et Chemouël Hanavi en ont rajouté 8 quand il y avait trop de Cohanim.

Et selon d’autres, il en a fait 8 et Chemouelen a rajouté 8 et David, 8. (Guemara)

(4) Ces gardes sont composées de Cohanim et Léviim et Israëlim. Les Cohanim et Léviim travaillent au Beth Hamikdash et travaillent une semaine avant de laisser la place le samedi à la garde suivante.

Il y avait donc un maamad qui leur correspondait et qui était l’envoyé de tous les juifs pour assister au sacrifice.

(5) Pas le maamad qui lui était à Jérusalem mais d’autres Israëlim (Guemara 27b), qui eux étaient dans une autre ville et qui priaient eux aussi pour que le sacrifice soit agréé, jeunaient et lisaient la Thora comme on le verra dans la suite.

(6) Voir mishna suivante.

ד,ג ואנשי המעמד היו מתענין ארבעה ימים בשבוע מיום שני ועד יום חמישי ולא היו מתענין ערב שבת מפני כבוד השבת ולא באחד בשבת כדי שלא יצאו ממנוחה וענג ליגיעה ותענית וימותו.

ביום הראשון, "בראשית" (בראשית א,א) ו"יהי רקיע" (בראשית א,ו). בשני, "יהי רקיע" ו"ייקוו המים" (בראשית א,ט). בשלישי, "ייקוו המים" ו"יהי מאורות" (בראשית א,יד). ברביעי, "יהי מאורות" ו"ישרצו המים" (בראשית א,כ). בחמישי, "ישרצו המים" ו"תוצא הארץ" (בראשית א,כד). בשישי, "תוצא הארץ" ו"ויכולו השמיים והארץ, וכל צבאם" (בראשית ב,א).

פרשה גדולה קורים אותה בשניים, וקטנה ביחיד--בשחרית ובמוסף; במנחה נכנסין וקורין על פיהם, כקורין את שמע. ערב שבת במנחה, לא היו נכנסין, מפני כבוד השבת.

Et les hommes de maamad (1) jeunaient 4 jours dans la semaine : du lundi au jeudi. Pas le vendredi pour ne pas jeuner la veille de Chabbat à cause de l’honneur de Chabbat (2) et ni le dimanche de peur qu’ils sortent de la réjouissance et le repos (du jour du Chabbat) à la fatigue et au jeune (du dimanche) et il y aurait un risque de mourir (3).

(4) Le dimanche, ils lisaient le passage de la création du monde du 1er jour (Béréchit 1, 1-5) et du deuxième (6-8) (5).

Le lundi, celui du lundi et du mardi (Béréchit 1, 9-13).

Le mardi, celui du mardi et du mercredi (14-19).

Le mercredi, celui du mercredi et du jeudi (20-23).

Le jeudi, celui du jeudi et du vendredi (1, 24 - 2, 1).

Le vendredi, celui du vendredi et du samedi (2, 1-3).

Une grande parasha (6) se lit par 2 personnes (7).

Une petite par 1 personne.

[Tout cela à Chaharit et Moussaf]. A Minha, on rentre à la synagogue et chacun lit par cœur [le passage mais on ne sort pas de Sefer Thora], comme on lit le Chéma [dans la Téfilah].

Le vendredi, à Minha, ils ne venaient pas à la synagogue à cause de l’honneur de Chabbat (8).

Note :

(1) (Ceux de Yéroushalaïm et ceux qui étaient dans leur ville).

(2) Pour ne pas rentrer dans Chabbat en étant souffrant et faible.

(3) A cause du changement. Voir aussi Guemara 27b pour d’autres raisons.

(4) On dit maintenant ce qu’on lisait chaque jour quand ils se réunissaient pour faire la procédure du maamad.

(5) Car il faut au minimum 9 versets quand on lit la thora (si tout est un seul sujet), car chaque appelé (3 au total) doit lire au moins 3 versets.

Et la Guemara explique que puisque malgré tout, il ne reste que 8 versets, et chaque personne qui monte ne pourra lire 3 versets (et il le faut), le premier lira 3, et le second reprendra un de ce que le premier a lu et finira les 2 autres du dimanche ou selon un autre avis le premier lit 2 et ½ et le deuxième finit les 2 et ½ du dimanche et ce sera considéré comme si chacun a lu 3 versets. Et le 3ème appelé lira le passage du lundi qui comporte 3 versets.

De même dans les autres jours où il n’y a pas assez de versets.

(6) Ici, cela signifie le passage d’un jour et non pas la section hebdomadaire de lecture.

Une « grande » est de plus de 5 versets minimum.

(7) Comme vu plus haut.

(8) A priori, on parle ici de la procédure du maamad. Mais il est évident qu’ils faisaient la prière de Minha.

ד,ד כל יום שיש בו הלל, אין בו מעמד בשחרית; קרבן מוסף, אין בנעילה; קרבן עצים, אין במנחה, דברי רבי עקיבה. אמר לו בן עזאי, כך היה רבי יהושוע שונה, קרבן מוסף, אין במנחה; קרבן עצים, אין בנעילה. חזר רבי עקיבה להיות שונה כדברי בן עזאי.

Tout jour où il y a le Hallel, (1) il n’y avait pas de maamad à la prière de Chaharit (2).

Quand il y avait le sacrifice de Moussaf, il n’y avait pas le maamad de la prière de Néïla (3).

Quand il y avait le sacrifice du bois (4), il n’y avait pas le maamad de Minha. Tout cela selon Rabbi Akiva.

ד,ה זמן עצי הכוהנים והעם, תשע: באחד בניסן, בני ארח בן יהודה; בעשרים בתמוז, בני דויד בן יהודה; בחמישה באב, בני פרעוש בן יהודה; בשבעה בו, בני יונדב בן רכב; בעשרה בו, בני סנאה בן בנימין; בחמישה עשר בו, בני זתואל בן יהודה--ועימהם הכוהנים והלויים, וכל מי שטעה שבטו, ובני גונבי עלי, ובני קוצעי קציעות; בעשרים בו, בני פחת מואב בן יהודה; בעשרים באלול, בני עדין בן יהודה; באחד בטבת, שבו בני פרעוש שנייה. באחד בטבת, לא היה בו מעמד, שהיה בו הלל, וקרבן מוסף וקרבן עצים.

Voici les jours où les Cohanim et le peuple amenaient du bois en cadeau (1) :Le 1er Nissan, la famille de Arah’ ben Yéhouda amenait (2). Le 20 Tamouz, celle de David ben Yéhouda. Le 5 Av, celle de Parouch ben Yéhouda. Le 7, celle de Yonadav ben Réh’èv. Le 10, celle de Sana ben Binyamin. Le 25, celle de Zatou ben Yéhouda, et avec eux des Cohanim et des Léviim, et tout celui qui ne savait pas de quelle famille il faisait partie [et donc avec qui aller][, il allait avec la famille de Zatou], et la famille de « ceux qui volaient [l’esprit des gardes avec] un pilon de figues sèches » (3) et la famille des « coupeurs de figues sèches » (4).

Le 20 Av, la famille de Pahat Moav ben Yéhouda amenait. Le 20 Eloul, la famille de Adin ben Yéhouda. Le 1er Tévèt revenait la famille de Parouch une seconde fois (5).

Le 1er Tévèt (qui était en même temps Hannouca, Roch Hodesh et jour où on offrait un sacrifice de bois), il n’y avait pas de maamad du tout [de la journée] car il y avait le Hallel (6) [qui repousse le maamad de Chaharit], le sacrifice de Moussaf (7) [qui repousse celui de Moussaf et Minha, comme vu michna précédente] et le sacrifice des bois (8) [qui repousse celui de Néïla].

Notes :

(1)Comme on a vu plus haut, certains jours dans l’année, des juifs apportaient une offrande de bois et ce jour là était un jour de fête.

La raison est que quand ils sont revenus de l’exil de Babylone, il n’y avait plus de bois pour faire fonctionner l’autel. Toutes ces familles ont alors apporté une offrande de bois. Et on a fixé que dorénavant ils auraient toujours d’apporter du bois. Et on utilise ce bois en premier, même s’il en reste encore dans la salle des bois.

(2)La Guemara qui explique sur plusieurs de ces familles qui sont-elles.

(3)La Guemara explique que une fois, des ennemis ont décrété sur les juifs qu’ils ne pourraient plus amener des Bicourim (prémices, voir traité Bicourim pour plus de détails) au Temple ;

Ceux-là qui étaient Tsadikim ont trouvé un moyen : ils ont mis des Bicourim dans un panier et les ont recouverts de figues sèches et quand ils sont arrivés devant les gardes, ils ont dits qu’ils allaient écraser les figues sèches (à l’époque, on écrasait les figues sèches et on en faisait des ronds de figues écrasées) avec l’objet dans lequel on écrasait les figues avec le pilon qui se trouvait quelques peu plus loin. On les a donc appelés « ceux qui ont trompé les gardes avec un pilon ».

(4)Cette famille a fait la même chose que juste au dessus et eux, on les a appelés des coupeurs de figues sèches.

(5)Une fois qu’ils avaient fini, ils faisaient un tirage qui allait rapporter une dernière fois (Barténora). A priori, quand ils ont fait ce tirage à l’époque, la famille de Parouch est tombée et depuis, c’est eux qui amènent.

(6)Car on est Hanoucca. La guemara explique que le Hallel de Roch Hodech qui est des Sages ne repousse pas, seulement celui de Hannouca qui est comme de la thora (Rachi).

(7)Car on est Roch Hodech (il n’y a pas de sacrifice de Moussaf à Hannouca simple, donc c’est le fait qu’on est Roch Hodesh qui fait qu’il y a un sacrifice de Moussaf). (voir Tossefoth).

(8)Comme on a vu plus haut.

ד,ו חמישה דברים אירעו את אבותינו בשבעה עשר בתמוז, וחמישה בתשעה באב. בשבעה עשר בתמוז--נשתברו הלוחות, ובטל התמיד, והובקעה העיר, ושרף אפסטמוס את התורה, והעמיד צלם בהיכל; בתשעה באב--נגזר על אבותינו שלא ייכנסו לארץ, וחרב הבית בראשונה, ובשנייה, ונלכדה בית תור, ונחרשה העיר. משנכנס אב, ממעטין בשמחה.

Cinq choses sont arrivées à nos ancêtres le 17 Tamouz et 5 le 9 Av.

Le 17 Tamouz :

- Les tables de la loi se sont brisées (1), le sacrifice journalier du matin a été annulé (2), la muraille de la ville a été percée et Apostomous a brûlé un Sefer Thora et il (3) a mis une idole dans l’arche sainte.

Le 9 Av :

- Il a été décrété sur nos pères (la génération du désert) qu’ils ne rentreraient pas en Israël (4), il y a eu la destruction du premier et du second temple, et la ville de Beitar (ville où il y avait beaucoup d’érudits) a été détruite, et la ville de Jérusalem a été rasée (par les romains).

Quand le mois d’Av rentre, on doit diminuer la joie.

Notes :

(1)Le 6 Sivan ont été dits les 10 commandements, le 7 au matin, Moché est monté sur le mont Sinaï pour recevoir les tables de la loi et est resté en haut 40 jours, ce qui fait qu’il est redescendu le 17 Tammouz (Tammouz est le mois après Sivan), et il les a cassées ce jour là. (Barténora).

(2)Soit parce que l’empire qui régnait sur Israël a dit d’arrêter (Rachi) soit car il n’y avait plus de bêtes à cause de la famine (Barténora ; voir Rabbénou Hanannèl).

(3)Selon certains, c’était le roi Ménaché à l’époque du premier temple et selon d’autres c’était Apostomous à l’époque du second temple. C’est une discussion dans le Talmud Yérouchalmi. (Barténora, voir aussi Tossefoth Yom Tov et Rachi dans la Guemara).

(4)A l’époque des explorateurs qui sont revenus le Av et dans la nuit du 8 au 9 (le 9), les juifs ont pleuré et se sont plaints qu’ils ne voulaient pas entrer en Eretz Israël. D. a donc décidé ce jour-là (le 9) qu’ils ne rentreraient pas en Israël (Guemara).

[ז] שבת שחל תשעה באב להיות בתוכה--אסורים מלספר, ומלכבס; ובחמישי, מותרין מפני כבוד השבת. ערב תשעה באב לא יאכל אדם שני תבשילין, לא יאכל בשר, ולא ישתה יין; רבן שמעון בן גמליאל אומר, ישנה. רבי יהודה מחייב בכפיית המיטה, ולא הודו לו חכמים.

La semaine dans laquelle tombe le 9 Av, il est interdit de se couper les cheveux et de laver ses vêtements (1). Et le jeudi, c’est permis pour l’honneur de Chabbat.

Le veille du 9 Av, un homme ne doit pas manger 2 plats (2) et ne doit ni manger de viande ni boire de vin (3). Rabban Chimon ben Gamliel dit : il devra changer [de son habitude] (4).

Rabbi Yehouda oblige à retourner son lit [à l’envers] (5), et les Sages ne sont pas d’accord avec lui.

Notes :

(1) Même pour s’en vêtir après le 9 Av.

Il y a une discussion dans la Guemara si c’est permis de faire tout cela une fois que le 9 Av est passé (dans la semaine). Mais la Barténora tranche que c’est permis après le jeune.

(2) On parle de plats qui ne se mangent que cuits. Mais s’ils se mangent aussi bien crus que cuits, comme le fromage et les légumineuses, c’est permis même s’il les a cuites (Barténora).

(3) On peut cependant manger de la viande salée durant 2 jours (soit la nuit du 3ème soit le jour, voir Rachi où il y a une incompréhension) et du vin où il y a encore de la « mousse ».

L’interdit est seulement l’après-midi et durant le dernier repas avant le jeune. Mais le matin, même si c’est notre dernier repas, où l’après-midi si ça ne l’est pas, c’est permis.

Cependant, nous avons l’habitude de ne pas en manger et en boire depuis le Chabbat ou Roch Hodesh ou le 17 Tamouz selon les traditions.

(4) S’il avait l’habitude de manger 2 plats, il n’en prendra qu’un seul, s’il avait l’habitude de boire deux verres de vin, il n’en boira qu’un seul. Mais la halacha n’est pas comme lui (Barténora).

(5) Et il ne dormira pas dessus (Rachi, Barténora).

[ח] אמר רבן שמעון בן גמליאל, לא היו ימים טובים לישראל כחמישה עשר באב וכיום הכיפורים, שבהם בני ירושלים יוצאין בכלי לבן שאולים, כדי שלא לבייש את מי שאין לו. וכל הכלים טעונין טבילה. ובנות ירושלים יוצאות וחונות בכרמים. וכך הן אומרות, שא נא בחור עיניך וראה, מה אתה בורר לך; אל תיתן עיניך בנואי, אלא תן עיניך במשפחה. וכן הוא אומר, "צאנה וראינה בנות ציון, במלך שלמה--בעטרה, שעיטרה לו אימו ביום חתונתו, וביום, שמחת ליבו" (שיר השירים ג,יא): "ביום חתונתו", זה מתן תורה; "וביום, שמחת ליבו", זה בניין בית המקדש. יהי רצון שייבנה בימינו.

Rabban Chimon ben Gamliel dit : il n’y avait pas de jours plus heureux pour Israël que le 15 Av (1) et Yom Kippour (2) ; donc ces jours les filles de Jérusalem [pas mariées] sortaient avec des habits blancs empruntés, pour ne pas faire honte [aux pauvres] qui n’en avaient pas. Tous ces habits devaient être trempés au Mikvé (3).

Et les filles sortaient dans les vignes et dansaient dans les vignes.

Et que disaient-elles ? Jeune homme, place tes yeux et fais attention à ce que tu choisis pour toi, ne mets pas tes yeux dans la beauté mais dans la famille (4) [comme il est dit] : « mensonge est la grace et futilité est la beauté, une femme, par sa crainte de D. doit e^tre louée » (5) (Michlé 31). Et il est dit aussi (6) : « donnez lui du travail de ses mains, et qu’on loue aux portes ses actions ».

Et ainsi il est dit : « sortez (7) et voyez les filles de Tzion (Yérouchalaîm), et le « roi Chelomo » (8) avec la couronne dont l’en a ornée sa mère le jour de son mariage et le jour de la joie de son cœur » (Chir Hachirim 3), « le jour de son mariage », c’est le jour du don de la Thora, et « le jour de la joie de son cœur », c’est le jour où le Beth Hamikdash sera reconstruit rapidement de nos jours (9), Amen.

Notes.

(1) Car à partir de ce jour là, les morts du désert (tous les ans, le 9 Av, une voie céleste disait : allez vous enterrer et les gens allaient se coucher vivant ; et le lendemain, ils se levaient et beaucoup étaient morts) se sont arrêtés : ils sont allés se coucher dans la terre et le lendemain, ils se sont tous levés. Ils ont pensé qu’ils s’étaient trompés dans le calcul des jours et que ce n’était pas le 9 av, et tous les jours, ils sont retournés se coucher, jusqu’au 15, où ils ont vu la pleine lune, et alors ils ont su qu’ils avaient été pardonnés.

Il y a aussi la raison que ce jour là ont été enlevés les gardiens qu’avait placé Yerovaam Ben nevat sur les routes pour empêcher les pèlerinages à Jérusalem.

Et aussi que ce jour-là, ceux qui ont été tués dans la ville de Beitar lors de la destruction du temple ont pu être enterrés longtemps après leur mort (ils n’ont pas pourri).

Et encore qu’à partir de ce jour là, on arrêtait de couper du bois pour le Temple car le soleil était moins fort et les bois ne séchaient donc pas complètement et Choulhan Arouh faisait donc de la fumée quand on les brulait, ou encore il y avait donc des vers et il faut qu’il n’y en ait pas. Donc ce jour-là, on avait fini une grande Mitsva. (Guemara et Rachi).

(2) Car ce jour-là, on a donné les dernières tables, et de plus, c’est un jour de pardon (Barténora).

(3) Pour ne pas faire honte si une était Nida et devait donc les tremper.

(4) Une bonne famille : on sait que personne n’a jamais été mamzer (Tossefoth Yom Tov).

(5) Et c’est cela qu’on voit du verset, où on dit que la crainte de D. est l’essentiel, et en général, ces familles avaient la crainte de D (Tossefoth Yom Tov).

(6) Ce passouk, c’est les filles qui le disaient. Et il n’y a pas à demender : pourquoi est il dit dans la mishna « et il est dit » si c’est les filles qui le disait (Tossefoth Yom Tov).

(7) Le Ran dit que ce verset montre qu’elles dansaient car « sortez » est compréhensible qu’elles sortaient et dansaient. (Tossefoth Yom Tov).

(8) C’est D., et il s’appelle Chelomo : « le roi à qui appartient la paix, chéhachalom chélo », et en raccourci ça donne Chelomo. (Rachi)

(9) Ces évènements là sont le jour de Kippour.

Fin du traité Taanit