Traduction du 4ème chapitre de Kidouchin

ד,י מי שיצא הוא ואשתו למדינת הים, ובא הוא ואשתו ובניו ואמר,אישה שיצאת עימדי למדינת הים, הרי היא זו ואלו בניה--אינו צריך להביא ראיה, לא על האישה ולאעל הבנים; מתה, ואלו בניה--מביא ראיה על הבנים, ואינו מביא ראיה על האישה.

Celui qui est parti avec sa femme en outre-mer, et il revient avec des enfants et dit : « celle-là est ma femme qui était venu avec moi et ceux-là mes enfants », on le croit sans amener de preuve ni sur la femme ni sur les enfants (la femme était connue comme non entachée, et l’affirmation du mari sur les enfants est considérée comme valable).

« Elle est morte et voici mes enfants », il doit apporter une preuve (que les enfants sont bien les fils de la mère défunte), mais pas sur la mère (qu’elle était d’ascendance pure).

יא] אישה נשאתי במדינת הים, הרי היא זו ואלו בניה--מביא ראיה על האישה, ואינו מביא ראיה על הבנים; מתה, ואלו בניה--מביא ראיה על האישה, ועל הבנים

« Je me suis marié avec une femme en outre-mer, la voici et voici les enfants », il amène une preuve sur les enfants et pas sur la mère. « Elle est morte et voici les enfants », il amène une preuve sur les 2 (voir mishna précédente).

יב] לא יתייחד איש אחד עם שתי נשים, אבל אישה אחת מתייחדת עם שני אנשים. רבי שמעון אומר, אף איש אחד מתייחד עם שתי נשים; ובזמן שאשתו עימו--ישן עימהן בפונדקי, מפני שאשתו משמרתו. מתייחד אדם עם אימו ועם בתו, וישן עימהם בקרוב בשר; הגדילו--זה ישן בכסותו, וזה ישן בכסותו

Un homme ne restera pas seul avec deux femmes (de peur qu’il ait un rapport) mais 2 hommes pourront rester avec une femme (car l’un rappellera à l’autre de ne pas avoir de rapport). Rabbi Chimone dit : Même un peut rester seul avec deux femmes. Et du moment que sa femme est avec lui, il peut dormir avec elles à l’auberge (car sa femme le surveille). Un homme peut rester seul avec sa mère et sa fille et dormir avec eux les corps proches. S’ils sont grands (le fils ou la fille), chacun dormira dans ses habits.

יג] לאילמד רווק סופרים, ולא תלמד אישה סופרים; רבי אלעזר אומר, אף מי שאין עימו אישה, לא ילמד סופרים.

Un célibataire ne doit pas être maître d’école (pour ne pas être en contact avec les mères) ni une femme ne doit pas être maitresse (pour ne pas être en contact avec les pères).

Rabbi Eliezer dit : Même celui qui n’a pas de femme (elle est mariée mais elle n’est pas chez lui en ce moment) ne devra pas être maître d’école.

יד) רבי יהודה אומר לא ירעה רוק בהמה, ולא יישנו שני רוקים בטלית אחת. וחכמים מתירין.

Rabbi Yehouda dit : un célibataire ne doit pas faire paitre les bêtes ni 2 célibataires dormir sous la même couverture. Les Sages le permettent.

כל שעסקו עם הנשים לא יתיחד עם הנשים. ולא ילמד אדם את בנו אמנות בין הנשים .

Celui qui travaille avec des femmes ne doit pas s’isoler avec des femmes. On ne doit pas laisser à son fils un métier le mettant en contact avec des femmes.

רבי מאיר אומר לעולם ילמד אדם את בנו אמנות נקיה וקלה ויתפלל למי שהעשר והנכסים שלו, שאין אמנות שאין בה עניות ועשירות, שלא עניות מן האמנות ולא שירות מן האמנות אלא הכל לפי זכות

Rabbi Méïr dit :Toujours, un homme devra apprendre à son fils un métier convenable et facile et il faut prier D. à qui appartient la richesse et les biens car il n’y a pas de travail où il n’y a pas à la fois pauvreté et richesse ; ni la pauvreté ne provient du métier, ni la richesse ne provient du métier, tout est selon ses mérites.

רבי שמעון בן אלעזר אומר ראית מימיך חיה ועוף שיש להם אמנות. והן מתפרנסין שלא בצער והלא לא נבראו אלא לשמשני, ואני נבראתי לשמש את קוני, אינו דין שאתפרנס שלא בצער, אלא שהרעותי מעשי וקפחתי את פרנסתי

Rabbi Chimon Ben Eléazar dit : « As-tu jamais vu une bête sauvage ou un oiseau qui ait un métier ? Et pourtant ils se nourrissent sans peine. Et ils ont été créés uniquement pour me servir. Et moi, j’ai été créé pour servir mon créateur : à plus forte raison, devrai-je me nourrir sans peine ;mais j’ai mal agi et j’ai perdu ma subsistance.

אבא גרין איש צידן אומר משום אבא גריא, לא ילמד אדם את בנו חמר, גמל, ספר,ספן, רועה, וחנוני, שאמנותן אמנות לסטים

Aba Gourian homme de Tsidon dit au nom de Aba Gouria : « On ne doit pas laisser à son fils ni le métier d’ânier, nicelui de chamelier, ni celui de voiturier, ni celui de marin, ni celui de pâtre ni celui de boutiquier car leurs métiers sont des métiers de voleur ».

רבי יהודה אומר משמו, החמרין, רבן רשעים. והגמלין, רבן כשרים. הספנין, רבן חסידים. טוב שברופאים לגיהנם. והכשר שבטבחים שתפו של עמלק.

Rabbi Yehouda dit en son nom : Les âniers sont pour la plupart des gens mauvais, les chameliers des gens honnêtes, les marins pour la plupart des gens pieux et le meilleur des médecins ira en enfer (il s’agit de médecins qui jouent avec la vie de leurs patients) et les plus honnêtes des bouchers est un compagnond’Amalec (d’après R. Yehouda, tuer rend cruel).

רבי נהוראי אומר, מניח אני כל אמניות שבעולם ואיני מלמד את בני אלא תורה, שאדם אוכל משכרה בעולם הזה,והקרן קימת לעולם הבא. ושאר כל אמניות אינן כן. כשאדם בא לידי חלי או לידי זקנה או לידי יסורין ואינו יכול לעסוק במלאכתו, הרי הוא מת ברעב. אבל התורה אינה כן, אלא משמרתו מכל רע בנערותו ונותנת לו אחרית ותקוה בזקנותו

Rabbi Nehoraïdit : Je laisse de côté tous les métiers du monde et je n’enseigne à mon fils que la thora, dont l’homme mange le salaire dans ce monde-ci et dont le capital lui est réservé dans le monde à venir.

Dans toute autre profession, il n’en est pas ainsi : Lorsque l’être humain devient malade ou vieux ou souffre de maux, il ne peut plus vaquer à son métier et il meurt de faim.

Mais avec la thora, il n’en est pas ainsi : non seulement elle le préserve de tout mal dans sa jeunesse, mais elle lui donne encore avenir et espoir pour sa vieillesse.

בנערותו מה הוא אומר, וקוי ה' יחליפו כח. בזקנותו מהו אומר, עוד ינובון בשיבה .וכן הוא אומר באברהם אבינו עליו השלום, ואברהם זקן, וה' ברך את אברהם בכל.

Concernant sa jeunesse, comment est-il dit ? « Ceux qui mettent leur espoir en D. acquièrent de nouvelles forces ».

Concernant sa vieillesse, comment est-il dit ? « Jusque dans la haute vieillesse, ils donnent des fruits ».

מצינו שעשה אברהם אבינו את כל התורה כלה עד שלא נתנה, שנאמר, עקב אשר שמע אברהם בקלי וישמר משמרתי מצותי חקותי ותורתי

De même est-il dit à propos d’Avraham notre père, sur lui la paix :« Et Avraham était vieux et D. l’avait béni dans tout ».

Il se trouve qu’Avraham notre père a fait toute la Thora avant qu’elle aitété donnée, car il est dit : « En récompense de ce qu'Abraham a écouté ma voix et suivi mon observance, exécutant mes préceptes, mes lois et mes doctrines ».

מסכת קידושין פרק ד

ד,א עשרה יוחסין עלו מבבל--כוהני, לויי, ישראלי, חללי, גרי,וחרורי, ממזרי, נתיני, שתוקי,ואסופי. כוהני לויי וישראלי, מותרין לבוא זה בזה. לויי ישראלי חללי גרי וחרורי, מותרין לבוא זה בזה. גרי וחרורי ממזרי נתיני שתוקי אסופי, מותרין לבוא זה בזה.

10 catégories de familles sont montées de Babel ; Cohen, Lévi, Israël, des descendants de profanés (un Cohen qui s’est mariée avec une divorcée ou une qui a fait la Halitsa). Des convertis, des esclaves païens affranchis, des Mamzer (expliqué plus haut), des convertis de force (expliqué plus haut), des descendant de père inconnu et des enfants trouvés (il y a une probabilité qu’ils soient Mamzer).

Les Cohanim, Léviimes et Israélites peuvent se marier ensemble.

Les Léviimes,les Israélites et les descendants des juifs profanés, les prosélytes et les affranchis sont autorisés à contracter mariage.

Les prosélytes et les affranchis, Mamzer, Natine, les descendants de père inconnu et les enfants trouvés peuvent se marier entre eux.

ד,ב אלו הם השתוקין--כל שהוא מכיר את אימו, ואינו מכיר את אביו. אסופי--כל שנאסף מן השוק, ואינו מכיר לא את אביו ולא את אימו. אבא שאול היה קורא לשתוקי, בדוקי.

Qu’appelle-t-on les « Chetoukei » ? Celui qui connaît sa mère mais pas son père (on a peur qu’il soit né dans une union interdite et il serait Mamzer).

Qui appelle-t-on « Assouphei » ? Celui qui a été « ramassé » dans la rue et qui ne connaît ni sa mère ni son père (même raison qu’avant).

Abba Chaoul appeklait les Chetoukei : les Assouphei (si la mère affirme que l’enfant est bien, on la croit, la halakha est selon cela).

ד,ג כל האסורין מלבוא בקהל, מותרין לבוא זה בזה; רבי יהודה אוסר. רבי אלעזר אומר, ודאין בוודאין, מותר; ודאין בספקן, וספקן בוודאין, וספקן בספקן--אסור. ואלו הן הספקות--שתוקי, ואסופי, וכותי.

Tous ceux à qui il est interdit d’entrer dans l’assemblée d’Israël (les 4 dernières catégories de la mishna 1) ont le droit de se marier entre eux. Rabbi Yehouda l’interdit.

Rabbi Eliezer dit : Ceux où il y a une certitude (qu’ils sont interdits) peuvent s’unir à ceux où il y a certitude. Ceux où il y a certitude et ceux ou il y a un doute (on va dire après) et (ceux où il y a un doute) avec (ceux où il y a un doute), c’est interdit.

Et voici ceux où il y a un doute : les descendants de père inconnu et les enfants trouvés et les cuthéens.

ד,ד הנושא אישה כוהנת--צריך לבדוק אחריה ארבע אימהות, שהן שמונה: אימה ואם אימה, ואם אבי אימה ואימה, אם אביה ואימה, אם אבי אביה ואימה. לויים וישראל, מוסיפין עליהן עוד אחת.

Si quelqu’un veut se marier avec une fille de Cohen, il doit se renseigner sur ses (à la fille) 4 générations précédentes de mères, ce qui en fait 8 (4 du père et 4 de la mère, on craint qu’il y ait une tare).

Sa mère, la mère de sa mère, la mère du père de sa mère, la mère de celle-ci ; la mère de son père, la mère de celle-ci, la mère du père de son père, la mère de celle-ci.

Si quelqu’un veut épouser une Lévi ou une Israël, il doit ajouter une génération de chaque côté.

ד,ה אין בודקין לא מן המזבח ולמעלה, ולא מן הדוכן ולמעלה, ולא מן הסנהדרין ולמעלה. כל שהוחזקו אבותיו שוטרי הרבים, גבאי צדקה--משיאין לכהונה, ואינן צריכין לבדוק אחריהן. רבי יוסי אומר, אף מי שהיה חתום עד בארכי הישנה של ציפורין; רבי חנינה בן אנטיגנוס אומר, אף מי שהיה מוכתב באסרטיא של מלך.

Notre mishna continue de parler de la vérification de l’ascendance d’un Cohen.

Il n’est pas nécessaire de vérifier après un ascendant qui a servi au Mizbéah (car c’est sûr qu’on avait vérifié qu’il était un Cohen cachère), ni un Lévi qui avait chanté sur l’estrade, ni pour un ascendant qui a été juge du Sanhédrin.

Et tous ceux qui sont connus comme étant les descendants de fonctionnaires publics ou d’encaisseurs d’œuvres de bienfaisance (ils ne pouvaient occuper ces postes que s’ils étaient d’ascendance pure de toute tache) peuvent marier leur fille à un prêtre et il n’est pas nécessaire d’enquérir à leur sujet.

Rabbi Yossé dit : Egalement ceux qui étaient habilités comme témoins (cette autorité n’acceptait que des témoins d’ascendance pure et ils figuraient dans les registres généalogiques) auprès de l’ancienne autorité de Tsipori.

Rabbi Hanania Ben Antiguenos : Egalement ceux qui étaient inscrits dans l’armée du roi (l’armée du roi David composée d’ascendance noble).

ד,ו בת חלל זכר, פסולה מן הכהונה לעולם. ישראל שנשא חללה, בתו כשרה; וחלל שנשא בת ישראל, בתו פסולה מן הכהונה. רבי יהודה אומר, בת גר זכר, כבת חלל זכר.

La fille d’un prêtre « profané » est impropre à épouser un Cohen pour toujours.

Si un juif ordinaire a épousé une profanée, sa fille est apte à épouser un prêtre.

Si un profané a épousé une juive ordinaire, sa fille est impropre à épouser un prêtre.

Rabbi Yehouda dit : La fille d’un converti a le même statut que la fille d’un profané (elle est interdite de se marier avec un Cohen).

ד,ז רבי אליעזר בן יעקוב אומר, ישראל שנשא גיורת, בתו כשרה לכהונה; וגר שנשא בת ישראל, בתו כשרה לכהונה. אבל גר שנשא גיורת, בתו פסולה לכהונה. אחד גרים ואחד עבדים משוחררים, אפילו עד עשרה דורות--עד שתהא אימן מישראל. רבי יוסי אומר אף גר שנשא גיורת, בתו כשרה לכהונה.

Rabbi eliezer dit : un Israël qui a épousé une converti, sa fille est apte à se marier avec un Cohen ; et un converti avec une Israël, sa fille est apte à se marier avec un Cohen

Mais si un converti a épousé une convertie, leur fille est inapte à se marier avec un cohen

Que cela soit des convertis ou des esclaves libérés (non-juifs) (qui se marient entre eux), même à 10 générations (cela veut dire pour toujours) (leur fille est inapte à se marier avec un cohen), jusqu’à ce que leur mère soit d'Israël

Rabbi Yossé dit : même si un converti a épousé une convertie, leur fille est apte à se marier avec un cohen

ד,ח האומר בני זה ממזר, אינו נאמן; אפילו שניהם אומרים על העובר שבמעיה, ממזר הוא--אינן נאמנין. רבי יהודה אומר, נאמנין.

Celui qui dit : ce fils à moi est Mamzer, il n’est pas cru (car un parent ne peut témoigner). Même si le père et la mère disent sur le fœtus qui est dans les entrailles qu’il est Mamzer, on ne les croit pas. Rabbi Yehouda dit : on les croit.

ד,ט מי שנתן רשות לשלוחו לקדש את בתו, והלך הוא וקידשה--אם שלו קדמו,קידושיו קידושין; ואם של שלוחו קדמו, קידושיו קידושין. אין ידוע, שניהם נותנין גט; ואם רצו--אחד נותן גט, ואחד כונס. וכן האישה שנתנה רשות לשלוחה לקדשה, והלכה היא וקידשה את עצמה--אם שלה קדמו, קידושיה קידושין; ואם של שלוחה קדמו, קידושיו קידושין. אין ידוע, שניהן נותנין גט; ואם רצו--אחד נותן גט, ואחד כונס.

Si quelqu’un a donné à un envoyé pouvoir de consacrer sa fille, et que lui-même est allé et l’a consacrée, la consécration qui est arrivé en premier est la valable.

Si on ne le sait pas, les 2 maris délivrent un acte de divorce, ou s’ils sont d’accord, un la divorce et l’autre l’épouse.

C’est de même si une femme a dit à son envoyée et qu’elle est allée et s’est consacrée à un 2ème mari, la 1ère consécration est la valable. Si on ne le sait pas, les 2 maris délivrent un acte de divorce, ou s’ils sont d’accord, un la divorce et l’autre l’épouse.